Hola, Philippe Descola ¿dónde estás confinado?

Estoy en Quercy, en una casa familiar donde me había ido antes del paro y donde he estado varado desde entonces. Pero afortunadamente, como me había ido a trabajar, me había llevado muchas cosas y puedo seguir trabajando en silencio. Soy un privilegiado, porque es una casa aislada en el bosque y he podido seguir el progreso de la primavera desde las primeras hojas y las primeras flores en los árboles frutales. La aparición de diferentes especies de aves es una delicia permanente, que bendigo todos los días.

¿Una palabra para describir este período?

Me parece que es un prisma o, más precisamente, un hecho social total, utilizando un concepto de uno de los fundadores de la antropología, que es mi disciplina, Marcel Mauss. Un concepto mediante el cual, designó un evento o una institución que básicamente revela la esencia de una cultura, una era, una forma de habitar el mundo de un tipo de sociedad. Y este hecho social total, la pandemia, revela desde este punto de vista muchas cosas negativas de nuestro tiempo en particular.

Primero, la desigualdad, la enfermedad afecta a todos en principio, pero no todos pueden protegerse de la misma manera. Las desigualdades que se acomodaron más o menos en tiempos ordinarios se vuelven extremadamente sorprendentes. En segundo lugar, la pandemia revela la continua degradación de los entornos de vida. Lo sabíamos, por supuesto, pero en este caso, ahora sabemos que los animales salvajes que son vectores de zoonosis, están confinados de cierta manera, en espacios cada vez más restringidos, lo que favorece el contacto con humanos que previamente no habían estado en contacto con estas especies. Finalmente, lo que revela este prisma es un sistema de producción globalizado basado en la producción al menor costo y sin tener en cuenta el costo ecológico.

Esto lleva al hecho de que los grandes países modernos, como Francia, han abandonado la producción de recursos vitales y que también conduce, y quizás sobre todo, al saqueo de los entornos de vida en los países del sur para producir lo que consumimos. Este desequilibrio, que era conocido, de repente adquiere una magnitud considerable. Desde este punto de vista, podemos decir que el capitalismo moderno se ha convertido en una especie de virus del mundo. De la misma manera que los virus patógenos usan las células de los organismos para reproducirse, el capitalismo usa el planeta para reproducirse sin tener en cuenta el hecho de que lo está destruyendo, ya que el patógeno destruye a las personas que afecta.

Esta no lo hace la humanidad en general, porque una gran parte de la humanidad no tiene un efecto destructivo en los entornos de vida, es un proyecto que se creó hace más de tres siglos en Europa y que ha sido adoptado por otras civilizaciones. Operamos como un virus.

¿Es esta una oportunidad para tomar conciencia de lo que está en el corazón del trabajo: no hay «Naturaleza» por un lado y el Hombre por el otro?

Puede ser una oportunidad para hacer más manifiesto que nuestra forma de concebir, la de los occidentales modernos, la relación entre humanos y no humanos, está dominando el conjunto de humanos a la Naturaleza, que la consideramos como un recurso a ser explotado para nuestro bienestar, nuestra subsistencia. Es algo bastante singular lo que hemos entendido durante mucho tiempo a considerar como universal. No hay nada universal en esto. Los estudios etnológicos muestran que en la actualidad muchas civilizaciones, muchas culturas no tienen esta concepción separada en absoluto. Esta separación tuvo efectos positivos en el sentido de que probablemente permitió el desarrollo de las ciencias, pero también hubo consecuencias dramáticas engendradas por la idea de que la Tierra proporciona recursos inagotables y que cuando existe tiene problemas, el progreso técnico los resolverá. Ahora vemos que es una ilusión peligrosa que, con el calentamiento global, conducirá a agitaciones importantes.

También hay una cuestión de pedagogía. La oposición entre la naturaleza y la sociedad, que es una especie de binomio que constantemente se nos inculca y que se golpea desde la escuela, pero se está volcando, desmoronando en todas las áreas.

Nos hemos dado cuenta de la importancia de la microbiota. Los humanos están formados por millones de microorganismos que contribuyen a su existencia. La naturaleza también está en nosotros. La idea de que podemos hacer una separación clara y distinta entre los humanos por un lado y los no humanos por el otro, es completamente absurda y pasada.

A continuación, ¿cuál sería la palabra para describirlo?

Las ciencias sociales intentan no hacer profecías porque a menudo se niegan las profecías. Si hubiera una palabra, sería la incertidumbre. Por supuesto, la incertidumbre en cuanto a la duración y las consecuencias de la pandemia, y también a la idea de que tendremos que acostumbrarnos a un mundo donde las certezas han terminado. Hay muchas personas que al ver que sus condiciones de vida disminuyen y se modifican, se animarán a pensar en esto. Esta es una situación que se ha dado durante mucho tiempo en las poblaciones indígenas con las que estoy familiarizado. Fueron despojados en gran parte de su territorio.

Creo que es una oportunidad que debe aprovecharse, es una gran oportunidad para salir de la rutina. Es una oportunidad para tratar de inventar nuevas formas de vida, para reformar nuestras formas de producir, consumir, y de transformar todas estas redes de solidaridad que se están formando en nuevos dispositivos de relación entre humanos, entre humanos y no humanos, etc. La forma en que vivimos no es la única posible. Esta incertidumbre es básicamente una oportunidad, pero nadie puede decir qué resultará de ella.

¿Cómo podría ponerse su ciencia al servicio de este futuro potencial?

Hay una dimensión crítica en la antropología. Es muy simple, porque la descripción de los estilos de vida es muy diferente a la nuestra, en la forma de concebir la felicidad y la infelicidad, el nacimiento y la muerte, la autoridad política, lo que es necesario para la vida, etc. Varía de cultura a cultura. El hecho de dar a conocer diferentes formas de vivir en el mundo lleva a cuestionar el carácter casi inevitable de nuestra propia forma de vivir en el mundo. Segundo aspecto, el hecho de que otras formas de concebir la naturaleza de las relaciones entre humanos, la relación con lo invisible, etc. Es un estímulo, un trampolín para inventar nuevas formas de estar juntos, entre humanos y no humanos, y que nos permite pensar que la forma en que vivimos no es la única posible.

Desde este punto de vista, la antropología es un incentivo para inventar nuevos modelos de vida.

Los pueblos indígenas de la Amazonía también están amenazados por el Covid 19. La forma en que reaccionan los amerindios, como los achwar y sus vecinos, es cerrar el territorio. Es una forma de protegerse contra el contagio, porque lamentablemente han estado familiarizados durante mucho tiempo con las enfermedades infecciosas que les trajimos en el siglo XVI, que eliminaron a nueve décimas partes de las poblaciones amerindias, durante los dos siglos que siguieron a la conquista. Saben muy bien qué es, y la forma de protegerse es distanciarse unos de otros, dispersarse.

Sin embargo, se teme que esta epidemia tenga probablemente consecuencias dramáticas en muchas poblaciones nativas americanas aisladas. E incluso, probablemente tengamos dificultades con el alcance de la letalidad de la epidemia.

¿Tienes otros miedos o esperanzas?

La esperanza es que esta pandemia nos empuje a ser menos rutinarios, más imaginativos. Todas las crisis importantes tienen el efecto de iniciar un retorno a uno mismo, a nuestras condiciones de vida cuando se trata de supervivencia. Es un trampolín para imaginar condiciones de vida diferentes a las que hemos vivido hasta ahora.

Fuente: https://www.franceinter.fr/environnement/les-entretiens-confines-avec-philippe-descola-inventer-de-nouveaux-modeles-de-vie

Traducción del francés: Atawallpa Oviedo Freire